記得要笑

儒家對於統治者最大的貢獻，是鞏固了男權社會君父夫的權位，君臣父子夫妻，莫不以君父夫為本位。

儒而及愚，在於一個忠字，「欽崇一天子在萬有之上」和天主教十戒之首的「欽崇一天主在萬有之上」有異曲同工之妙。

真正把儒家思想整理成治理國家的管理系統，包括禮和法的，應該是董仲舒，也不知道該稱他為功臣還是罪人。
忠之外是孝，孝順父母當然是好的，天主教首三戒是神戒，第四戒卻是「孝順父母」，雖然在地上的父母遠不如天上的父，但對於傳教自然大獲好感，父母不捨得反對。
談忠可以得到最高領導人的通行証，談孝可以得百姓好感，儒家思想有其得以紅極一時的票房因素。之外，還有什麼？
三綱之外或可看看五常:
仁義禮智信
放於今時今日，這五種個人的修養特質我認為還是重要的，可能比從前更重要，而且這五種特質都是凌駕在法律條文或合約之上的。
仁是一種慈悲和博愛。
義是內心的正直和良知，份所當為而必為，不當為而必不為。
禮是尊重傳統和長輩，及群體間該恪守的界線。
智是人生的體悟。
信是誠信不欺，信守諾言。
以上全與法律無關，只要不違法，你可以麻木不仁，昧沒良心，離經叛道，盲目率性，言而無信。

儒家重修身--個人的德行和智慧的磨鍊，假設人人修身到一定程度，天下自然太平。

但儒家沒有治國之道，那不是一套管理國家的有效系統或方法策略，從漢初到今日，成功在於帝皇的英明領導，儒家治國未曾奏效過，因為儒家思想的盲點，永遠無法掌控最高領導人的自由意志。二千年前商鞅變法後即作法自斃，二千年來儒家思想只為當權者用，而無法制約當權者，這是法治精神和儒學思想的根本分別。

從現代管理角度看：以法治、民主、或自由令國家改善體質、甚至轉弱為強的例證古今中外都有，以儒學治國而獲得相近成就者無，從管理角度看，這不過是一套遷就大老闆個人名位及權力的秘書系統，對一個組織的體質沒有決定性的建設作用。

最令我不明白一點是：距離蔣介石的軍閥統治年代已經超過五十年了，為什麼台灣還有這麼多死腦筋的腐儒犬庸，揚言儒家治國？儒家治國的系統思想是什麼？用忠孝仁義禮智信如何具體管治好一個與世界接軌的現代都會？還是我們只須單純地聽從馬英九，然後回家孝順父母，就萬事大吉了？

@@: 九七年香港特首董建華上任，這個喜歡看英式足球的留英富家子在就職發言時說要「儒家治國」，七年多後下台，搏得「老矇懂」(老糊塗)之名。


孔子的大同與小康之見，是一篇願景，迷倒過數千年來有志為民謀福的讀書人，但這只是篇願景，不是方法。
<禮記>
昔者，仲尼與於蜡賓，事畢，出遊於觀之上，喟然而歎。仲尼之歎，蓋歎魯也。言偃在側曰：「君子何歎？」孔子曰：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂『大同』。
今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去，眾以為殃，是謂『小康』。」